filosofia
Grageas de amor para la desigualdad
«Pero si los hombres hubiesen amado de otro modo a la mujer! Mira, lo veo claro, lo sé, las mujeres seríamos de otro modo», escribe una joven María Zambrano a su novio, Gregorio del Campo, en una de las casi 70 cartas inéditas que ven la luz ahora, veinte años después de la muerte de la pensadora.
Unas cartas inéditas de una María Zambrano veinteañera pero muy intensa en las que se vislumbran todos sus temas y preocupaciones, una «protomaría», como explica la profesora, poeta y experta en la pensadora malagueña Marifé Santiago Bolaños, que ha reunido este revelador material en un bello libro, editado por Linteo.
Cartas y misivas escritas en los años 20 del pasado siglo en Segovia, a donde María Zambrano (Vélez-Málaga, 1904-Madrid, 1991) se trasladó con su familia y donde estudió el bachillerato antes de pasar a Madrid. Ahora se han hecho públicas gracias a la familia de Gregorio del Campo, que las ha conservado cuidadosamente.
«Eran las cartas de dos enamorados. Gregorio del Campo, «uno de los miles de desaparecidos en las fosas comunes de la memoria histórica», fue encarcelado en 1936, siendo ya el capitán Gregorio del Campo. Pero, en los años veinte, el joven enamorado era un alférez de artillería que estaba estudiando para ingeniero industrial en la Academia de Zaragoza.
La sobrina de Gregorio del Campo le habló de estas cartas «conservadas con tanto amor» a Marifé Santiago, un material que no eran las cartas de María Zambrano sino las de la novia del tío, conservadas por la abuela, con toda la carga afectiva que conlleva ello, precisa la editora.
Y unas cartas de las que María Zambrano nunca volvió a hablar. «Parece fácil, pero no lo fue. La familia pensó en ponerse en contacto con ella cuando regresó del exilio en 1984, tras 45 años de exilio, pero al final no lo hicieron por puro escrúpulo».
Santiago Bolaños cuenta en la introducción del libro que la relación entre ambos fue entre 1921 y 1928, pero también que el primer amor de la autora de El hombre y lo divino fue Miguel Pizarro, su primo, a quien conoció en Segovia con 13 años.
Una relación que se tornaría más íntima poco tiempo después, en 1920 y que no vería con buenos ojos el padre de la pensadora. Después Pizarro se fue a Japón y María Zambrano comenzó a salir con Gregorio del Campo en 1921. Pizarro vuelve en 1928 y es cuando Zambrano rompe su noviazgo con Gregorio.
«Las cartas demuestran el amor adolescente que va madurando ante la sorpresa que supone descubrir el propio cuerpo o la reflexión extrema desde el mismo dolor, el silencio, los secretos que la memoria guarda: lo que la vida destierra, lo que la vida deja más allá de la tierra; también lo que la memoria, de pronto destierra», escribe la editora.
Contra la desigualdad
María Zambrano criticó desde su primer libro de 1930, «Horizonte de Liberalismo», publicado ahora en el volumen I de sus Obras Completas, todo sistema fuente de injusta desigualdad. La pensadora participaba con 24 años en actividades cívicas y en la FUE, que precipitó la caída de Primo de Rivera.
Este reclamo ético de igualdad y libertad, base de su defensa de la democracia en favor de las clases humilladas, llega en un nuevo volumen de sus Obras Completas.
Zambrano advirtió antes de morir en 1991 de la necesidad de «renacer» de un Occidente que «había perdido el alma, el mundo y la tierra» y propuso una «razón poética» que recuperase las raíces del sentir y de la experiencia del hombre.
El volumen I de las Obras Completas de María Zambrano (Vélez-Málaga 1904-Madrid 1991), es el tercero en aparecer de los ocho que componen finalmente la edición que publica Galaxia Gutenberg, bajo la dirección de Jesús Moreno Sanz, profesor de Filosofía de la UNED y especialista en la obra de la pensadora.
Recupera este volumen varios textos inéditos y recoge los cuatro primeros libros de Zambrano, fechados entre 1930 y 1939: «Horizonte de Liberalismo» (1930) y «Los intelectuales en el drama de España» (1937), de carácter cívico y político, y «Pensamiento y poesía en la vida española «(1939) y «Filosofía y poesía» (1939), en los que busca la «razón poética» antes de salir para el exilio, en el que vivió cuarenta años.
En estos primeros libros está ya la raíz del pensamiento de María Zambrano, en la que se entrecruzan la razón cívica, que se ocupa de la libertad y de los problemas de la ciudadanía, y la razón poética, con la que propuso recuperar la unión en el pensar de filosofía, poesía y religión.
Ella ve muy claramente la malversación de la política, por eso busca la raíz de la política como algo vivo, la «razón cívica», que es lo que ella hizo implicándose en actividades ciudadanas y en grupos como la FUE (Federación Universitaria Escolar), que al decir de muchos historiadores de ese momento precipitó la caída de la dictadura de Primo de Rivera.
Lo que propone es un nuevo liberalismo y una mayor igualdad económica, para lo que habría de reformarse radicalmente el capitalismo. Y, claro, una libertad cultural. Es el pistoletazo de salida del pensar de María Zambrano, que antecede a su valerosa opción republicana, en el segundo libro, «Los intelectuales en el drama de España», una crítica al fascismo, preludio de su crítica al totalitarismo a partir de 1940.
«Escribo bajo las bombas», le dice en carta a Rosa Chacel, cuando trabaja en este libro en Barcelona, después de su regreso a España en 1937, en un momento en que se daba ya por perdida la guerra para los republicanos. Le preguntó un periodista: ¿cómo vuelve ahora que todo el mundo se va y la guerra está perdida? «Por eso, precisamente», respondió.
En «Los intelectuales en el drama de España» es muy visible cómo la pensadora pasa de la defensa de la República, muy vehemente y apasionada en sus primeros textos, simbolizada en Atenea con escudo, casco y armas, a la razón misericordiosa, encabezada por el artículo sobre «Misericordia» de Galdós, que supera todo rencor sin dejar de defender la República.
Esta razón misericordiosa antecede a la «razón poética», que nacerá ya como tal entre 1954 y 1956.
En ‘Pensamiento y poesía española’ resalta que en el propio fracaso español anida la ‘trágica esperanza’, que atravesará toda la obra de la pensadora, en suma, la máxima esperanza en el resurgir de una democracia en España, como la historia ha demostrado. ‘Filosofía y poesía’ es ya el máximo impulso de esa razón cívica hacia la ‘razón poética’.
Angustia existencial frente a la cafetera
Sarah Bakewell publica en España ‘En el café de los existencialistas’ (Ariel), un recorrido por las vidas de los filósofos franceses surgidos a mitad del siglo XX (Sartre, Beauvoir o Camus) acompañados de sus textos más famosos, algo que la autora considera «inseparables».
«Me di cuenta de que me interesaba mucho más cómo afectaba su vida a sus pensamientos, aunque también me atraía el otro polo, el de cómo los pensamientos les llevaban a actuar de esa forma. En realidad, para el existencialismo la vida es inseparable de la filosofía», explica Bakewell.
Bakewell había publicado antes de este trabajo un ensayo sobre la figura de Montaigne, ‘Cómo vivir’. La autora reconoce que hay muchas conexiones entre el escritor francés y los existencialistas, sobre todo en la importancia de «la experiencia vivida», aunque una con una diferencia «fundamental».
«En el existencialismo hay una ansiedad que no la encuentras en Montaigne. Él no estaba conectado con esa angustia existencial, aunque pasó por una crisis y una depresión justo antes de escribir sus ensayos», señala.
Preguntada por los motivos que le han llevado a abordar la vida y obra de esta generación, Bakewell señala que el existencialismo «tiene mucho que ofrecer» a la sociedad actual. «Simplificando mucho, es una filosofía de experiencia, no tan teórica como otras, y con un sentido muy fuerte de esperanza. Es una filosofía bastante optimista», añade.
‘En el café de los existencialistas’ recoge numerosas anécdotas de las caras visibles de esta filosofía. Empezando por Heiddeger, quien «seguramente» sea para Bakewell «el filósofo más importante del siglo XX». A pesar de haber sido orillado por su acercamiento a los nazis y de su lenguaje teorético, el filósofo alemán ha conseguido influir en distintos campos como la arquitectura o el arte.
«Karl Jaspers, que acabó enfrentado a él, creía que lo más importante era comunicar y llegar a la gente. Heidegger era muy malo en ese apartado, porque usaba un lenguaje muy opaco, lo tienes que leer en sus propios términos y no hace esfuerzos para ser legible. Pero viendo su posterior influencia…¿quién fue el comunicador de verdad?», pregunta irónicamente.
La II Guerra Mundial se cruzó en el camino de Sartre, Camus y compañía, que se vieron obligados a tomar decisiones que no acompañaban siempre sus ideales. «Por ejemplo, durante la ocupación alemana, Camus publicó ‘El rebelde’ y tuvo que omitir todo un episodio que iba sobre Kafka, que era judío. No habría podido publicarlo con ese capítulo y accedió a quitarlo», señala la autora.
Por el contrario, Bakewell cuenta que Sartre tuvo más suerte en este conflicto y primero fue llevado a un puesto fronterizo donde nunca pasaba nada y podía invertir su tiempo en leer y escribir. «Posteriormente, con la llegada de los nazis, fue llevado a un campo de guerra y consiguió salir simplemente pidiendo ver a un óptico por sus problemas de visión», cuenta con humor.
Pero sobre todos ellos, Bakewell destaca la figura de Simone de Beauvoir, autora del ‘Segundo sexo’, «posiblemente la obra más influyente» de estos existencialistas. «Consiguió cambiar la forma de pensar de la gente, es como Darwin con la ciencia o Marx con la política. Antes de ‘El segundo sexo’, la gente hablaba del hombre en abstracto como si fuera universal, y todo lo relacionado con la mujer se separaba específicamente. Eso ha cambiado», resalta.
La atracción de los franceses por Estados Unidos ocupa otra parte del libro. «Había un interés recíproco, pero mal entendido: los americanos les veían como algo muy europeo, muy ‘noir’, que venían de sórdidos cafés…mientras que en Francia eran admirados como algo salvaje que te hacía bailar toda la noche y tener muchas relaciones sexuales», concluye.
Emerson y Nietzsche en los contornos del alma
La vida y obra del destacado filósofo Friedrich Nietzsche sigue siendo motivo de estudio. Así lo demuestra, el libro «Nietzsche parásito de Emerson», concebido por el autor chileno Jorge Luis Gómez.
El autor explica que se trata de un libro que «muestra facetas de la vida de Nietzsche la importancia sobredimensionada que ve éste en las ideas y conceptos de Waldo Emerson».
«Nietzsche parásito de Emerson» desarrolla una mirada crítica sobre el pensamiento nietzscheano, rastreando sus orígenes en el escritor y filósofo estadounidense del siglo XIX que se cultivó en la línea del trascendentalismo (que en su caso, y como lo escribe Gómez, “piensa en lo inteligible que hay en la naturaleza… omitiendo al dios para destacar, sin más, al hombre representativo y superior”).
Hay una comparación en Nietzsche entre Waldo Emerson y su amigo Thomas Carlyle que dibuja bien los contornos de su alma: Emerson, mucho más ilustrado, fantasioso, variado y sutil que Carlyle, sobre todo mucho más feliz… Es alguien que, instintivamente, se alimenta sólo de ambrosía, que deja lo indigerible en las cosas… Comparado con Carlyle, un hombre con gusto… Emerson tiene esa bondadosa e ingeniosa amenidad que desarma a cualquier gravedad.
¿Qué sucede para que el pensamiento de Emerson sea apropiado y destacado bajo la escritura nietzscheana? Por una parte, ideas como ‘voluntad de poder’ o ‘superhombre’ fueron desarrollados por Emerson en un contexto que lo liga mucho más al ámbito religioso-existencial que al filosófico. Algo de lo que Nietzsche pareciese aprehender, elaborando un sistema de pensamiento riguroso y próximo al lenguaje de la filosofía. Lograr desentrañar esta realidad fue posible únicamente, para Gómez, tras la lectura de los textos póstumos de Nietzsche, aquellos que muchas de las veces escaparon de las lecciones universitarias de filósofos de la altura de Martin Heidegger (y uno de sus más elocuentes investigadores).
Son en estos escritos, desarrollados en la etapa juvenil del pensador alemán, en los que es plausible una relación directa con Emerson. Al respecto, Gómez expone que fue a los 17 años cuando Nietzsche leyó por primera vez al estadounidense. Tres años antes, en su diario, él anotaría que “en nuestra juventud nos acostumbramos a imitar aquello que nos gusta”. Y posiblemente esta es la entrada para conocer a la perfección que él era consciente de que sus lecturas juveniles influenciarían, de algún modo, en su posterior producción intelectual. Así, en sus largas jornadas de lectura, se dio forma a esta relación filial con el pensador del trascendentalismo.
Para lograr establecer una línea tan clara en las relaciones entre estos pensadores, Gómez hace usanza de una de las herramientas que lo han caracterizado como académico: la escuela filológica germánica.
Autor de las famosas obras «Así habló Zaratustra», «El Anticristo» y «El crepúsculo de los dioses», Friedrich Nietzsche quien fue llamado «el Filósofo de la psicología» nació el 15 de octubre de 1844, en Röcken, Prusia.
Los primeros años de su vida transcurrieron en el seno de una familia que lo educó en un ambiente religioso, ya que su abuelo y su padre eran pastores protestantes.
Cuando Nietzsche tenía cinco años enfrentó la muerte de su progenitor y pasó parte de su infancia en un hogar integrado por cinco mujeres: su madre Franziska, su hermana menor Elisabeth, su abuela materna y dos tías solteras.
Sus estudios superiores en Filología clásica los cursó en las universidades de Bonn y Leipzig, y a los 24 años obtuvo la cátedra extraordinaria de la Universidad de Basilea, para ejercer como docente, la cual dejó al decepcionarse por el academicismo universitario.
El filósofo tuvo tres etapas en su vida; una primera estética o romántica, a partir de 1968, influenciado por su amigo Richard Wagner (1813-1883), con quien mantuvo una relación de amistad-odio.
La segunda, la cual data a partir de 1978 en la que su modo de vida modesto y austero se ve perseguido por sus problemas de salud. Época donde nació su interés por la cultura griega, la cual influenció su ideología.
Durante ese lapso, Nietzsche pretendió en matrimonio a la poetisa Lou Andreas Salomé (1861-1937) por quien fue rechazado, tras lo cual se recluyó definitivamente en su trabajo.
La tercera etapa empezó desde la segunda mitad de los años 80, denominada como su madurez, y termina hasta su internado en Basilea en 1889. En este periodo escribe sus obras destacadas «Así habló Zaratustra» (1883-1885), «Más allá del bien y del mal» (1886) y «El Anticristo» (1888).
A finales de esa década, Nietzsche fue recluido en una casa de locos, en Basilea con el diagnóstico de parálisis progresiva. Meses después su madre lo sacó de ahí y lo llevó a Jena, a la Clínica Psiquiátrica de la Universidad de Binswanger.
Para el año siguiente, el filósofo llegó a la ciudad alemana de Naumburg, en donde en compañía de hermana vivió con su madre, hasta que ella murió en 1897 por lo que Nietzsche fue cuidado por su hermana hasta la llegada de su fallecimiento, ocurrido el 25 de agosto de 1900.
Entre otras obras célebres del autor destacan «La genealogía de la moral» (1887), «El crepúsculo de los dioses» (1888), «Ecce Homo» (1889).
Filósofos en el epílogo del pensamiento
El ensayista alemán Manfred Geier firma un ensayo en el que traza un paralelo entre la vida y la obra de dos de los filósofos más importantes del siglo XX, Ludwig Wittgenstein y Martin Heidegger, y, además, procura tender puentes para una especie de diálogo póstumo entre los dos pensadores.
«Wittgenstein y Heidegger. Los últimos filósofos», es el título del libro de Geier, publicado por la editorial Rowohlt.
El libro va desde la juventud de los protagonistas -la de Wittgenstein como heredero de familia rica y la de Heidegger como joven de escasos recursos protegido por la iglesia católica- hasta el final de sus vidas, sin dejar de lado la complicidad del segundo con el régimen nazi.
Calificar a los dos pensadores como los «últimos filósofos» puede causar cierta irritación, si se tiene en cuenta que Heidegger murió en 1976 y Wittgenstein en 1951 y desde entonces las facultades de filosofía en todo el mundo han seguido funcionando y se ha seguido escribiendo y publicando libros sobre la materia.
Sin embargo, el calificativo tiene sentido en la medida en que es difícil, después de ellos, encontrar una obra filosófica que, como lo pretendía Wittgentein en el «Tractatus», dejará resueltos «todos los problemas».
En todo caso, es posible decir que Wittgenstein, con el «Tractatus», terminado en 1918 y publicado en 1922, y Heidegger, con «Ser y tiempo», publicado en 1927, son autores de los dos libros más influyentes y más emblemáticos de la filosofía del siglo XX.
Esos dos libros se convirtieron, hacia el final de los años 20, en el centro de una controversia, que en cierta manera continúa, y sus dos autores fueron una especie de corifeos de los dos bandos.
Wittgenstein, tras publicar el «Tractatus» y retirarse temporalmente de toda actividad filosófica en busca de la «vida virtuosa» – regaló su herencia a sus hermanos y trabajó como maestro rural- fue asumido como modelo por el llamado «Círculo de Viena», que combatía la metafísica y la ideología desde la defensa del pensamiento científico.
La idea de que todo lo que puede decirse se puede decir con claridad y la afirmación, que aparece al final del «Tractatus», según la cual sobre aquello de lo que no se puede hablar hay que callarse, eran parte clave del arsenal del grupo contra las nebulosas de la metafísica.
Uno de los miembros del «Círculo de Viena», Rudolf Carnap, escogió justamente a Heidegger como uno de sus blancos de ataque a la metafísica en su trabajos «Superación de la metafísica a través del análisis lógico del lenguaje», escrito en 1930 y publicado en 1931.
La idea era denunciar como nebulosas sin sentido todo aquello que no fuera verificable o falsificable. Tal era el caso, según Carnap, expresiones como «el ser» o «la nada», alrededor de las cuáles gira el pensamiento de Heidegger.
Geier en su libro señala que la lectura que hacía el «Círculo de Viena» del «Tractatus» era sesgada. Wittgenstein no negaba que existiera aquello de lo que no se podía hablar sino que, por el contrario, reconocía expresamente su existencia.
En conversaciones posteriores con miembros del círculo, de las que hay testimonios escritos, Wittgenstein, hablando de Heidegger, había expresado su comprensión por el deseo de tratar de superar las fronteras del lenguaje
Uno de los campos donde, para Wittgenstein, ese deseo se convertía en una necesidad era el campo de la ética. Definir lo bueno era, para Wittgenstein, una tentativa imposible. Pero apunta a algo.
Mientras que Wittgenstein trataba de encontrar la respuesta a su inquietud ética en la vida virtuosa -que sólo se podía vivir y no se podía describir- Heidegger declaraba la pregunta por el comportamiento ético como algo sin interés filosófico.
Geier conjetura que ese desinterés por la ética concreta llevó a que Heidegger nunca comprendiera los reproches que se le hicieron por su compromiso con el régimen nazi.
Para respaldar esa hipótesis cita una frase de la «Carta sobre el humanismo» en la que sostiene que no le interesaba el tema del mal y del bien, en sentido habitual, ni asuntos de consciencia moral sino «el significado fundamental de la palabra ethos».
Con ello, el compromiso ético concreto, al que Heidegger se había negado, terminaba perdiéndose otra vez en las nebulosas de la metafísica como poniéndose a tiro para otro ataque de los discípulos de Wittgenstein.
La inevitable filosofía en Star Trek
Los alumnos de la Universidad de Rijeka, Croacia, estudian y discuten cuestiones filosóficas basadas en los temas de la serie «Star Trek». El estudio de la filosofía trekkie no es común pero comienza a hacerse un hueco en los ámbitos académicos por sus reflexiones sobre la condición humana.
Todo es gracias al empuje del profesor Bercic Boran, que es un gran fan de la saga y arrastró al resto del departamento a introducir, a partir de un año académico en curso, Star Trek como asignatura optativa
El consejo universitario no tuvo problemas con la aceptación de esta idea después de que el profesor Bercic les demostrara las implicaciones filosóficas y espirituales que esconde la popular serie. El estudio de la filosofía trekkie no es común en el mundo, pero comienza a hacerse un hueco en las universidades.
De hecho la facultad croata recoge el testigo de la Universidad de Georgetown en EE.UU., que también ofrece este curso en su plan de estudios. En este caso europeo los estudiantes tendrán como literatura principal una traducción al croata del libro Star Trek and Philosophy: The Wrath of Kant (Popular Culture and Philosophy), publicado por Kevin S. Decker y Jason T. Eberl.
La filosofía y los viajes espaciales se caracterizan por el mismo objetivo fundamental: la exploración. Así que en esta asignatura se combina el espíritu filosófico de la investigación con la aclamada serie, para examinar cuestiones de amplio calado, no sólo acerca de las perspectivas científicas de los viajes interestelares, sino también del viaje interior para examinar la condición humana.
Y los temas que se discuten pueden ir desde las posibilidades de comunicación entre diferentes culturas a las preguntas sobre el temperamento estoico exhibido por los vulcanos en sus relaciones personales. Porque una de las cosas que hace tan emocionante Star Trek es el ángulo filosófico que a menudo presenta.
Y porque la épica de Star Trek ha ido a donde ninguna obra de arte dramático ha ido antes, para convertirse en el mundo imaginario más popular concebido. De hecho, el mismo espíritu inquieto e incansable de exploración que impulsa los viajes de la nave Enterprise es también la fuerza motriz de la maravilla filosófica a lo largo de la historia humana.
Sólo falta pues conocer si a la facultad croata y a la de Georgetown se unirán otras universidades en el mundo, que para rizar el rizo trekkie también podrían incluir en su plan de estudios Filología Klingon. O, al menos, algún curso de idiomas avalado por The Klingon Language Institute, una asociación que también aboga por promover y apoyar este lenguaje único y emocionante.
De la filosofía a la patología
Diógenes vivía en una tinaja y sus únicas posesiones eran un manto, un zurrón, un báculo y un cuenco. El filósofo griego hizo del culto a la pobreza un modo de vida y pasó sus días convertido en un vagabundo. Diógenes quería prescindir de todo y de todos, desdeñaba al ser humano y consideraba toda propiedad como un modo de esclavitud.
Antes de partir a la conquista de Asia, Alejandro Magno se detuvo en Corinto y pidió conocer «al filósofo que vivía con los perros», o al menos eso cuenta una leyenda de larga tradición. El joven macedonio quedó asombrado con Diógenes de Sinope, pues no se parecía a ningún sabio que el joven macedonio, educado por Aristóteles, hubiera conocido o imaginado nunca: dormía en una tinaja y se rodeaba las veinticuatro horas del día por una jauría de perros. Alejandro entabló conversación con el entonces anciano y, horrorizado por las condiciones en las que vivía, le preguntó si podía hacer algo para mejorar su situación. «Sí, apartarte, que me estás tapando el Sol», contestó el filósofo de malas maneras al que era ya el dueño de Grecia. No en vano, según la leyenda, el macedonio no solo aceptó el desplante sin enfadarse, sino que le mostró su máxima admiración: «De no ser Alejandro, yo habría deseado ser Diógenes».
Perteneciente a la escuela cínica, que consideraba que la civilización y su forma de vida era un mal en sí mismo, Diógenes de Sinope llevó hasta el extremo las ideas del fundador de esta filosofía, Antístenes. Lejos de lo que hoy se entiende por cinismo (tendencia a no creer en la sinceridad o bondad humana y a expresar esta actitud mediante la ironía y el sarcasmo), las ideas de Antístenes buscaban alcanzar la felicidad deshaciéndose de todo lo superfluo. Así, este discípulo directo de Sócrates se retiró a las afueras de Atenas para vivir bajo sus propias leyes, sin obedecer a las convenciones sociales. No obstante, fue su aventajado discípulo, Diógenes, quien hizo célebre su obra a través de la indigencia más absoluta.
Parece paradójico que un hombre que despreciaba a los objetos haya acabado dando nombre a aquellos que no son capaces de desprenderse de ninguno, pero es así.
Este trastorno fue bautizado por los investigadores Clark y Mankikar, dos psiquiátras de aunque ya se conocían estudios previos sobre el tema. Otros autores se han referido a esta conducta como «fallo o fracaso senil en los patrones de higiene personal y ambiental». En su opinión, este comportamiento podriá explicarse como «un mecanismo de defensa» que utilizan las personas mayores para responder al estrés del envejecimiento.
Cerca del 6% de los ciudadanos de occidente acumulan objetos de forma compulsiva, pero aunque esto sea una patología ésto no es diógenes. Los enfermos de diógenes además padecen dejadez personal y social y suelen acumular restos de alimentos y basura en general.
Además, existen dos caras de esta patología: el diogenes activo, que provoca la búsqueda y acumulación de basura y despojos. Por otra parte, el lado pasivo consiste en dejar o no recoger los objetos, de forma que acaban acumulándose. En este sentido, el diógenes pasivo se parecería más a la acumulación de objetos.
El trastorno de acumulación se define por la tendencia que lleva a las personas a acumular objetos inservibles o sin valor y la dificultad de deshacerse de ellos, de forma que acaban ocupando más del 70% del espacio habitable de su domicilio con estos objetos, haciendo difícil la vida diaria.
Tradicionalmente, la conducta acumuladora se relacionaba con el trastorno obsesivo-compulsivo, pero últimamente se ha empezado a considerar como una patología independiente ya que las personas afectadas no experimentan pensamientos obsesivos ni clara ansiedad sino una dificultad para desprenderse de los objetos adquiridos y un sentimiento de duelo cuando se ven obligados a ello.
Es fundamental tener en cuenta estas diferencias psicopatológicas para establecer un buen diagnóstico diferencial entre las dos patologías.
- ← Anterior
- 1
- 2
pamontnoticias.wordpress.com 